四种不是信仰的“信仰”

许多人把八零后、九零后青年中的游戏人生、玩世不恭归结为信仰缺失，从而怀念起1950年代初的那个时代。他们认为那是一个中国人普 遍有理想、有道德的年代，是因为人们普遍具有坚定的信仰，文革后，信仰被动摇，所以不再有那“激情燃烧的岁月”。于是，重建那个时代的信仰，把那激情重新 燃烧起来，就成为那些人“救救青年”的济世良方。那么，在那个年代，我们究竟有过什么样的信仰？在这个问题上，我们的认识究竟存在不存在什么误区？

一、是神话的信仰，还是理性的信仰？
 

信仰有神话的信仰和理性的信仰之分。初民时期，人对神话的信仰是世界各个民族的必经阶段。如在古希腊，神话“构成了信仰的‘日课经’”，也是“这一群人集 体知识的百科全书”。随着人类对自然界认识的全面和深化，对神话的信仰逐渐被理性的信仰所替代。今天，哪怕是从未进过学堂的农妇，也不会相信水旱涝灾抑或 风调雨顺是老天爷喜怒哀乐的结果。有人可能要问，在科学发达的西方，为什么还有那么多的人笃信宗教呢？其实，这种宗教意义上的信仰，与其说是是信神或信上 帝，不如说是信神或上帝的教诲。这种教诲往往体现了与某种超越的终极关怀联系在一起的普遍价值，与自然科学无关。

几百年来，与自然有关的神话一一破灭，然 而，由于人们对美好社会的向往，各种与社会有关的神话却你唱罢后我登场。这类神话一旦被哪个国家的政治野心家所利用，不仅该国的国民被拖入深渊，还可能祸 害世界，如希特勒德国。他们煽动仇恨、鼓吹暴力、杀戮同类、剥夺自由，强迫全体国民无条件信仰他们虚构的神话，而这一切都是在“建设美好社会”的名义下进 行的。这种信仰显然与以“爱人”为教旨的宗教意义上的信仰南辕北辙。作者说：“二十世纪的人类历史已经有了太多的经验教训，这样的信仰不仅是赝品，而且更 是危险品。它会把一个国家、一个民族带到自我毁灭的边缘。我们不能饥不择食，而把这样的赝品和危险品当成了信仰。”赝品终究会被识破，神话也终究会破灭。 如重建这样的信仰，无非是把神话延续下去，无非是把流感病毒从H1N1变异到HXNY，真不知还有多少人将要被戕害。
 

二、是神道设教的信仰，还是宗教自由的信仰？

为了进一步说明那个时代的信仰是个什么玩意儿，作者引用了邓晓芒教授《中国人为什么没有信仰？》这篇文章的部分论述。邓先生发现自古以来就有一种所谓“神 道设教”的伪信仰，起初的“神道”是代表自然法则的运行，要求在位君主要顺应天命治理国家，发展到后来，却成为以特定的鬼神信仰，强迫子民盲从迷信。在此 传统的统治术基础上，现代统治者创造了一种全新的政治化的“神道设教”，所谓“道”就是统治意识形态，而“教”则是党政国家机器。“它会具有某种能让老百 姓爱听的自然之理和顺应民意的内容；它同时会用某种系统的说辞，通过一整套的组织方式来统治并教育民众。因此，顺应民意与教育群众是它的两个组成因素”。 如希特勒德国，希特勒的国家社会主义向德国人民作出美好许诺：消灭贫困、保障就业、民族复兴、国家富强，而且它在一定程度上也确实履行了承诺，但是它留给 人们的记忆是什么呢？是世界大战和奥斯威辛集中营。今天的德国人民肯定不会希望希特勒的国社党再来统治一遭，那么是他们的信仰缺失了吗？当然不是，而是神 道设教这种骗术在德国已经破产。

三、是“诚于恶”的信仰，还是“诚于善”的信仰？

显然，对神道设教的信仰决不是宗教意义上的信仰，但是，单从“信仰”的词义本身来说，这种信仰似乎也符合。那么，怎样才能划分这两种不同的信仰呢？作者根 据信仰的价值，借用梁启超在《论宗教家和哲学家之长短得失》一文中的区分，把信仰分为诚于善的信仰和诚于恶的信仰。宗教意义上的信仰即是诚于善的信仰，因 为它提倡用此岸世界的人类之爱去达到彼岸世界的美好社会。诚于善的也可以是世俗的信仰，如对民主等一些普世价值的信仰。

诚于恶的信仰虽也有建设美好社会的口号，但这只是作为幌子以售其奸，它用的手段是把人划分成等级，鼓吹某种族的优秀或某阶级的先进，唆使一部分人去消灭另 一部分人，反对人类之间的博爱。为了使前一部分人甘愿受其调遣和后一部分人“死得瞑目”，设教者必然要从精神上控制人，剥夺人的信仰自由，而且要“从娃娃 抓起”，使人从小就认识到“宇宙真理”只有它一家，其他的都是“腐朽的”、“没落的”思想，要“拒腐蚀、永不沾”。这样，众人都成了他们的驯服工具，前一 部分人认为自己成为后一部分人的掘墓人是历史的使命，后一部分人则认为自己确实有一种“原罪”，就应该接受改造，就应该“灭亡”。

所以，诚于善的信仰把人放在第一位，尊重人的自由，包括信仰自由；而诚于恶的信仰则把人当作工具，试图统一人的思想，只许人接受钦定意识形态的教育，实际上就是不允许人有信仰自由。

四、是“照着做”的信仰，还是“想着做”的信仰？

正如作者所说，“一个民族或社会如果没有以自由为灵魂的信仰，那么敌视自由的神道设教便有机会成为方便的信仰代用品，不仅控制个人的精神和思维方式，而且 也渗透到整个群体的文化和生活方式中去”。所以，信仰的灵魂应该是自由，即使是宗教的信仰，一旦抽去了它的自由灵魂，也会成为神道设教的工具，如中世纪的 基督教。神道设教的信仰不允许人们有自己的思想，不允许人们怀疑，只许“照着做”，甚至乐意看到群众的狂热与狂信。真正的信仰应该是个人通过自由、理性思 考获得的信仰，结果可以是某种宗教或政治的信仰，也可以是自由而理性地不相信某种宗教或某种政治意识形态，不管哪种结果，都应该表现为一些具有普世和恒久 意义的价值，如自由、平等、尊严、人权原则等，最重要的，这些都应该是自己独立思考得出的结果，而不是“宣传、蛊惑、洗脑”的结果。

至此，我们对“信仰”这个概念应该有一个全新的了解了吧。当我们重提这个概念时，先得想一下，某种信仰是要求我们“照着做”还是“想着做”？如果只允许我 们“照着做”，不允许我们“心有旁骛”，那么它多半就是诚于恶的信仰，就是一种神道设教，是用一种杜撰的神话在忽悠我们呢。如果真要重建这样的信仰，真要 把那激情重新燃烧起来，那么这种激情燃烧得越旺，我们离开某种危险就越近。这也就是有人提醒说，二十一世纪中国产生文革的土壤依然存在的真正原因。

摘自朝圣山之思：扫扫关于“信仰”的盲——读徐贲《怀疑的时代需要自由的信仰》（2014-01-23）